歷事練心，是學佛的緊要關鍵｜金剛經講義節要 第121集｜悟道法師主講

🔹聽經學習上的業障相是什麼樣子❓
🔹「菩提」要怎麼長養❓
🔹什麼叫覺悟？什麼叫不覺悟❓
🔹念佛為什麼殊勝❓

金剛經講義節要—歷事練心，是學佛的緊要關鍵　　悟道法師主講　　（第一二一集）　　2025/3/12　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0121

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百四十五頁，我們從第三行的經文看起：

　　【若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】

　　我們上一次學習到這段經文，這段經文我們學習了《金剛經講義節要》第一條、第二條。我們今天接著看第三條，在一百四十五頁倒數四行，從三看起：

　　【三、利益眾生為『功』，長養菩提為『德』。「無邊功德」四字，總明是經教義，有證體起用，遍滿無邊法界，利益眾生，同證菩提，無量無邊之功德也。】

　　我們前面學習到《節要》的第一條、第二條。初發心修行的凡夫，他的福德勝過長劫苦行的菩薩，為什麼有這麼大的差距？我們要知道，初發心修行是凡夫，像我們這樣是凡夫，所謂凡夫就是煩惱一品沒斷，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，一品也沒斷。第一個階段的見思煩惱，我們一品也沒斷，後面就更不用說了，所以這個叫凡夫。如果你有斷見思惑的見惑八十八品，那就不是凡夫了，那個雖然是小小聖，但是他已經入了聖流，入了聖人之流，在三不退裡面他已經證得位不退，位不退就是不會再退到凡夫了。根據《四十二章經》講的，證得初果須陀洹，最長時間就七生天上、七下人間，就是天上人間七次往返，他必定證得阿羅漢果，就是會把思惑斷盡，不會再退到凡夫的地位。雖然還沒有出離三界，還在三界六道，但是他不墮三惡道，就是在人天兩道，七次往返天上人間。我們凡夫就不是這樣，凡夫都是六道輪迴，而且在三惡道的時間長，墮落三惡道的機會多，生到人天善道的機會少，時間短暫，這個就是凡夫，六道生死凡夫。只要你沒有證得須陀洹之前，無論你定功修得多高，修到非想非非想處天，還是凡夫，一旦定功失去，又要輪迴了。

　　這裡講初發心修行的凡夫，為什麼他修的福報勝過那個長劫苦行的菩薩？因為雖然是凡夫，但是他「發紹隆佛種之心」，他發大心，這個在經上講叫大心凡夫，「修紹隆佛種之行」，紹隆佛種的行門。「荷擔如來」，就是說明他能夠紹隆佛種。「修學必須明了教義」，為什麼有這個差別，這個教義我們要明白。為什麼要聽經聞法，講經說法？無非就是要明瞭這個教義、明瞭這個道理。明瞭跟不明瞭，修學效果差距日劫相倍，就是你圓教修行人，開圓滿見的人，你修一天等於一般修漸次教的修一劫，日劫相倍，那差距太遠了！前面講荷擔如來，發紹隆佛種之心，行紹隆佛種之行，必須明理。

　　「云何得明？多讀大乘以廣其心」，要多讀大乘經典，讓我們這個心能夠廣博。就是夏蓮老講的「廣學原為深入」，就是你多讀誦大乘，以經解經，幫助我們深入一部經、一個法門，你無論修什麼，都是幫助我們深入這部經的。所以在解門，善導大師講，解門可以求多解，但是行門我們只能選一個，一門深入；解門是幫助我們修行的，幫助行門。善導大師在《四帖疏》也有開示，解不妨多解，多讀誦大乘。大乘經典很多種，各人的根器，各人的緣分也不一樣，有的人喜歡《金剛經》，有的人喜歡《圓覺經》，有的人喜歡《楞嚴經》，有的人喜歡《大乘起信論》，有的人喜歡《楞伽經》，這個大乘經相當多。這裡我們要注意的就是說大乘，不是小乘，因為這個經是大乘。還要「勤修觀行以銷其障」，因為我們無始劫來，我們都有業障，要勤修觀行。這個觀行，也要求三寶加被，幫助我們開智慧，求佛力加持，消業障，這樣來增長薰習的力量。所謂「一門深入，長時薰修」，時間久了，我們自然會明白。我們現在不明白，就是有業障，業障消了，你就明白了。因為業障給你障礙住，聽經也聽不明白，為什麼聽不明白？聽不懂，不曉得在講什麼？聽不懂，沒有興趣，沒有法喜，聽了就很累，很想睡覺。還是睡覺好一點，因為聽不懂，沒興趣，那是一種業障相。

　　以前我去聽先師淨老講經，雖然懂一點點，但是懂一點點就有法喜，沒全懂。但是能懂一點，懂一點就覺得這裡面還有很多道理，才會鍥而不捨，就不肯放棄了。因為聽懂，也契我們的機，我們想要的，能夠理解，能夠體會，我們才會有心繼續去聽講。先師淨老他講經說法，也很善巧方便，深入淺出的來講，這一點也是非常難得。聽的人各人的根器也不一樣，如果你有業障沒有消除，真的不但聽不懂，還有把意思聽錯的，曲解經義、誤解經義、錯解經義，這大有人在。

　　過去我們老和尚常講，當面聽我講還會聽錯，真的大有人在，那是什麼？業障。所以要懺除業障，求佛力加持。求佛力加持，無過於念佛、拜佛、懺悔。真正念佛也是很圓滿的一種懺悔，念佛消業障，至心念一句南無阿彌陀佛，那就消八十億劫生死重罪。我們現在念了很多，好像業障也沒有感覺到消了多少，多少有消一點，但是不明顯，因為我們還沒有達到至心。我們現在是屬於散心，我們一面念佛，一面妄想一大堆，屬於散心。但是我們總是要從散心念佛，念到至心，這是一個過程，沒有辦法一下子就是至心的。

　　一下子至心也有，五逆十惡臨終看到地獄相現前，那個時候遇到善知識勸他趕快念佛，不然你就下去了，他是嚇得不行了，那個時候就沒有妄念了。好像一個人拿刀子要追你、要殺你，你這個時候還會有什麼想法？還會想說明天我要吃什麼？不會，你現在逃命要緊，就只有這一念，其他你都放下了。看到地獄了，有人告訴他，你趕快念阿彌陀佛，不然你就要下去油鍋裡面了，那這個時候就只有一個念頭，拼命求救，求阿彌陀佛，他這一念是至心，所以能消八十億劫生死重罪。

　　所以你這個觀行，要能觀得起來。但是觀行觀不起來，還是有業障。懺除業障，然後再修觀行，不然你想觀，觀不起來。所以勤修觀行，求三寶加被，這個雙方面都需要，我們凡夫不能沒有佛力加持。不但說修淨土、修密宗要佛力加持，實際上所有的，不管哪一宗都需要佛力加持，你參禪也要佛力加持。所以這些我們要明白，我們有業障自己要知道，要知道懺除業障。懺除業障就是要改過，《了凡四訓．改過之法》後面一段講的就很重要。那一段就是我們如果過惡太重，我們會有什麼現象。因為業障很重，業障很重會有什麼現象？心常常不開朗，常常生煩惱。或者夜夢顛倒，或者做好事人家還埋怨我們，等等的，這些都是業障，惡業、業障障礙，所以要懺除業障。

　　懺除業障要修善，修善要不著相，這樣就超越了，斷惡修善不著相就超越六道了。斷惡修善著相，只能得人天福報，超越不了。念佛人著相，我們就著西方極樂世界的相，就不要著六道的相，就是我們斷惡修善把這些功德迴向求生極樂世界，不求人天福報，那我們就超越。這個可以著相，但是你不能求人天福報，你只能著西方極樂世界那個相，不能著六道那個相。你求人天福報就執著，你放不下人間天上五欲六塵這些境界，還貪戀這個世間，希望在這個世間享受榮華富貴，還捨不得走。所以印光大師在《文鈔》特別開示，你斷惡修善，你修什麼統統要迴向求生西方，絕對不能有一個念頭要求來生人天福報。現在很多出家人都要提倡「人間佛教」，來生再來作人，再來做和尚，再來做法師，信徒很多，他求這個，求這個就不能出離生死。但是現在這個很多人比較喜歡，勸他去極樂世界，好像極樂世界沒有人天福報好，所以《無量壽經》後面佛也講得清楚，以為西方極樂世界不及天界，實際上我們是完全不了解西方極樂世界，什麼天都不能跟極樂世界比。

　　我們今天，這個第三條，『利益眾生為功』，就是要有發利益眾生的心，要有這個心。什麼利益眾生？怎麼樣才是利益眾生？我們自己感受到苦，那也要想到眾生也是有這些苦，我要解脫這個苦，也要發願幫助一切眾生都脫離這個苦，這個心就是利益眾生。比如說，我們肚子痛，想到還有很多眾生跟我一樣肚子痛，那我不想肚子痛，也希望眾生不要痛，希望幫助他們，這個就是利益眾生的心。就是要有這個心，要先發這個心。或者常常想觀音菩薩大慈大悲，救苦救難，印光大師都念這個大悲咒水、大悲米、大悲灰跟大家結緣，這個我們也可以學，我們來念，希望眾生都離苦得樂，我們發這個心，這個就是「功」。

　　『長養菩提為德』。「菩提」要怎麼長養？什麼叫菩提？菩提是印度梵語的音譯，翻成中文的意思就覺悟的意思。這個覺也是有層次的，小乘也是覺，《十善業道經》講，聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提。聲聞、緣覺是小乘，發菩提心，他也覺悟了，但是心量還不大，只有自利，還沒有發心利益眾生，所以是小乘，自了漢。無上菩提就是成佛，你要發菩薩心、修菩薩道，菩薩心修菩薩行是因，成佛是果，發這個大乘心。

　　菩提是覺悟，小乘聲聞、緣覺，聲聞菩提、獨覺菩提，他自覺，但是沒有覺他，他還沒有想到要去幫助眾生覺悟，他只有自己覺悟，他沒有發心幫助眾生覺悟。所以自覺就是聲聞、緣覺；自覺覺他就是菩薩；覺行圓滿就是佛，自覺覺他圓滿了就是佛。所以發菩提心，一向專念阿彌陀佛。無上菩提也是建立在小乘聲聞菩提、緣覺菩提的基礎之上。

　　聲聞、緣覺他們只有出離心，這個出離心是初步，不管大乘小乘，這是共同的。出離心，這個我們也會講；什麼叫出離心，也不是很清楚。什麼叫覺悟？什麼叫不覺悟？我們要講具體一點，講得太淺了，我們也很難去體會，就是你覺得這個世間苦不苦？還是你覺得很快樂？如果你覺得很快樂，你是還在迷，還沒有覺悟。有的人說我很快樂，我們就知道他還在迷，其實他快樂不快樂？他根本一點都不快樂，根本都不快樂，他把那個苦當作是樂，他搞錯了。人在苦中就不知苦，為什麼不知苦？迷惑顛倒。為什麼迷惑顛倒？業障深重，就障礙住了。

　　這個菩提，要覺悟世間苦、空、無常、無我，這個是基礎，無論大乘小乘都要有這個基礎。為什麼要有這個覺悟？你才會覺悟到生死事大，生死輪迴是大苦。我們現在是人在苦中不知苦，這個苦我們都受無量無邊次了，但是忘記了。如果我們沒有覺悟到生死苦，你就不會想要去解決生死的問題，不會想到這個問題，只想到眼前。你不會想到說，將來死了怎麼辦？不會想這個問題。想到這個問題，這個人就是開始覺悟了。「人在苦中不知苦，知苦便是善生時」，你真正知道這個苦，那就是你善根生起的時候。因為你知道，你就想要去解決這個問題；你不知道，你就不會想去解決這個問題。不會想去解決這個問題，那就是六道生死輪迴沒完沒了，苦上加苦。

　　所以《八大人覺經》說，「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。」世間無常，這個在我們凡夫的地位，我們的感官當中，的確世間是無常的。世是指時間，間是指空間，時空是無常，這個時空裡面的一切人事物都不是永恆的，都一直在變化，我們整個身心世界剎那生滅。

　　我們老和尚根據，佛問彌勒菩薩，我們一個念頭有幾個念、有幾個識、有幾個形相？就一彈指三十二億百千念，我們老和尚給它乘七次；就是一秒鐘，我們念頭有二千二百四十兆次的生滅。我們根本就沒有感覺，在我們眼前，我們根本無法去體會的那種次數。我們這個電視，電視的螢幕畫面生滅是一百次，這一般人就比較了解。以前老式的電影，那個膠卷，一張一張底片的，一秒鐘它是轉二十四張，就是一秒鐘它有二十四個生滅，這是很粗淺，我們常識可以理解的。彌勒菩薩講的那個就是最深入的。在《仁王護國經》講，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，那還是講得很有限的。那麼快的速度，我們無法去察覺，就是我們這個念頭剎那生滅，一個念頭起來有精神、有形相，然後產生我們現在看到整個山河大地，這些人事物的幻相。你這個念頭一停，這些就沒有了，這一切法就空寂了，我們身心世界也都空寂了。

　　所以禪宗參禪，他就很直接的方法，參禪、跑香，在你動得很激烈的時候，突然維那香板一打，大聲一喝。這個我有去福州看過他們參禪，他們就在跑香，參「念佛是誰？」用參禪的方法，去那邊坐香，坐一段時間就起來跑香，跑跑跑，那個維那大聲一喝，然後就停下來。這個大聲一喝，他突然前後際斷，就是你那個微細的二千二百四十兆分之一秒那個一念，突然斷下來，那你就開悟了，這是禪宗的方法。

　　念佛，我們念佛念很快，念到你無心當中，突然剎板，這個時候，因為這個生滅的念頭，就是你前念（前面的一個念頭）滅了，後面的一個念頭很快接著就上來，它就是一個連續性的，這個叫做相似相續相，就是前一念跟後面這一念很相似，但是不一樣。我們看動畫，卡通影片，它就是很多很多張累積起來，然後快速給它轉動，好像你拿便條紙，用鉛筆畫一個人，那是靜態的，但是畫很多張，畫一疊，然後像數鈔票這樣一張一張很快過去，你看到那個人就在跑了。其實它是靜態的，那為什麼跑？就是你給它轉得很快，那是個虛妄相。還有我們點香，你也可以用點香來體會。你點一把香，然後在晚上沒有燈光的時候，你給它畫一個圓圈，你看有圓圈，實際上就那一把香。為什麼會有那個圓圈？因為你在動，才會出現那個相。我們現在就是跟那個道理一樣，就是我們念頭在動，你會看到這些；你念頭不動，你看到什麼？就是不生不滅。你念頭一動，生老病死，人死了哭得要死，其實那是假的。但是講真的，人家不相信；講假的，大家才能夠理解、能接受。所以佛講大乘法，有些人他聽不懂，他不聽了。沒有到那個程度，他不聽。你講這個生滅法，他懂，他看到就是生滅；你給他講不生不滅，我看到就是生滅，怎麼會有不生不滅？

　　這個菩提，「長養菩提」，要怎麼長養？還是要多聽經聞法，多修觀行，多觀察，這個人間的確苦、空、無常、無我。我們凡夫執著，以苦為樂，空認為是有，無常認為是常，無我認為有我，有我就我能控制、我能佔有、我能得到，這凡夫的四倒，四種顛倒，所以這是凡夫。二乘，聲聞、緣覺也有四倒，他沒有我們凡夫這個執著，但是他執著四聖諦法，就是苦集滅道，他執著那個。所以菩薩就破這個，佛菩薩就是常樂我淨，有常、有永恆的，有真樂，有真我，有清淨，常樂我淨。所以這個就是一層一層的，佛法修學也要知道它的層次。

　　所以「長養菩提」，我們要多修觀行，多聽經聞法，菩提心才能生得起來，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。這個菩提心，我們要往生極樂世界，起碼也要有第一個出離心，這個最基本的，如果你沒有出離心，你說有大悲心、有正知正見的心，這個也會落空，因為這是建立在出離心的基礎上，從這個基礎提升。現在有很多法師都發這個願，我要下地獄，我不入地獄，誰入地獄，我要學地藏王菩薩。願發得很好，實際上做不到，我們明理的人就知道實際上做不到，做不到，你發了那個願是空願。地藏王菩薩是入地獄去度眾生，我們入地獄是去受罪，自身難保，你怎麼去度眾生？這個是發的變成虛願、變成空願。有的人發狂願，阿彌陀佛四十八願，我要四十九願，狂願，這個都不正確。

　　所以蕅益大師講，如果你不想了生死，你說你發菩提心要度眾生，他說他不相信；說發大菩提心，他更不相信，蕅益大師《寒笳集》講到這個。如果你不是真正發菩提心，有了生死這個心，成佛道度眾生這個心，真正在這個地方去修行用功夫，你徒眾度得再多，廟宇蓋得再大，都是輪迴當中的事情，都是六道輪迴的事情，跟佛法沒有關係，跟世間法有關係，跟出世法就沒有關係。

　　因此真正明理的人知道，道場什麼才是真正的莊嚴？幫助人家了生死、出三界、成佛道，在淨土裡裡面講，幫助人往生西方，這個是真正莊嚴。有一個人去，那就幫助一個人作佛，一尊佛他就可以度無量無邊眾生，那你說這個功德怎麼可以去思議，當然不可思議。如果信眾很多，一個人也沒有往生，也沒有出離六道，這個等於是說沒有成績，都是輪迴生死的事情。我們要認識什麼是真正的佛法，不但經，每個字有無量義，就是這個《講義》都無量義。

　　『無邊功德四字，總明是經教義』，就是這部經有無量無邊的功德，這是給我們總說明這部經它的教義。『有證體起用』，有讓我們證得自性本體起作用，有體必有用。像我們有這個身體，這個身其實是體，身體有作用，能走路、能做事等等的。每一個人事物，物體，有體必有用，像這個毛巾是體，擦臉是用，有它的用途。所以這個就是「有證體起用」。這個證體起用，它『遍滿無邊法界，利益眾生，同證菩提』。你證得這個法身的本體，你就能起作用，就能「遍滿無邊法界」。遍滿無邊法界，就像觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度，他就能現什麼身，同時可以分身、化身去度眾生，但是你要證體。我們要修到證體，實在講也不太容易，我們凡夫只有信願念佛往生極樂世界，到那邊就有了，阿彌陀佛加持就有了，我們就可以去無量無邊世界度化眾生，就能真正利益到眾生，幫助一切眾生同證菩提，那這個功德是無量無邊，不是我們思惟、議論所能達到的。

　　我們再看：

　　【四、須知因行同，因心不同，果報自然不同。欲成遍界分身，普度含識，不可量之化身。必當發利益一切眾生，以拔一切苦之大悲心。發如是心，必證如是果。】

　　我們『必當發利益一切眾生，以拔一切苦之大悲心』。這個大悲心，什麼叫大悲心？悲能拔苦，慈能與樂。看到眾生苦要發願幫助眾生離苦得樂，要發這個心，這個心是大悲心，要幫助一切眾生。『發如是心，必證如是果。』發這個心，你要證得圓教初住位菩薩才有這個能力，不然我們現在凡夫發這個心，我們有這個心，但是能力上我們做不到，我們還是凡夫。縱然你開悟了，見到法身，叫做素法身，那個叫見道位，他還不能像觀音菩薩這樣分身、化身，他還要修道。修道就是斷煩惱，斷習氣，煩惱習氣斷盡了，你才能證得法身，證得法身就可以像觀音菩薩這樣三十二應身，無量無邊度眾生，是要這樣的。

　　所以禪宗有破三關。只有大徹大悟，你就見到法身了，見道了；但是見道了，你還不能證入，入才起作用。所以見道位、修道位、證道位。你見道了，這是悟後起修，你悟了再去修行。所以這個也是我們要明瞭的。為什麼說淨土殊勝？淨土就是我們念阿彌陀佛往生到極樂世界，我們還沒有修到這個程度，我們是凡夫，就有跟這些諸佛菩薩一樣的能力，它的特色是在這裡。你說他是凡夫，他跟那些等覺菩薩一樣，神通、道力都一樣，你也不能說他是凡夫。你說他是佛菩薩，他一品煩惱沒斷。說聖人也不是，說凡夫也不是，所以蕅益大師在《彌陀要解》說，這個世界真奇妙，不可思議。

　　所以我們發這個心，你發求生西方極樂世界的心就是無上菩提心。蕅益大師講的，你真信、切願，念佛求生西方，就是無上菩提心。因為你只要發願往生極樂世界，往生極樂世界，阿彌陀佛不是小乘，他一定勸你發菩提心，那就等於發了無上菩提心，一點都沒錯。你到極樂世界，阿彌陀佛不會叫你說，你做個自了漢就好了，不會這樣，一定勸你發無上菩提心。所以你信願念佛求生淨土，這個心就是無上菩提心，一點都沒錯。

　　我們再看第五：

　　【五、欲成福慧莊嚴，相好無邊，不可稱之報身。必當發廣修六度萬行，樂集一切善法行之深心。】

　　什麼叫『深心』？就發這個心。你要修成『福慧莊嚴』，這個福跟慧都圓滿，『相好無邊』就是報身佛，佛有無量相，相有無量好，這個『不可稱之報身』。『必當』，必定、必須、應當『發廣修六度萬行，樂集一切善法行之深心』，要發這個心。發這個心要修，凡夫也很難達到。所以念佛為什麼殊勝？發這個心，這個叫因地教，就是發菩薩心、修菩薩行（六度萬行就是菩薩行），修因就證果，這個叫因地教。一切法門都是因地教比較多。有果地教，果地教就是密宗跟淨土。密宗是三密相應，凡夫意觀想、口持咒、身結印，那你念念念，我們身口意三業都在造業的，你念念念，跟佛相應。好像調保險箱的號碼，以前我們老和尚說，修行就像調保險箱號碼一樣，調對了就開了。好像我們那個頻道調對了，電視節目什麼台統統進來了。他是用這個方法。

　　我們念佛就更直接了，就你念這句阿彌陀佛，你就一直念，你就成佛一半了，這果地教。阿彌陀佛就是我這個修成了，跟你們分享，就這樣，你不用那麼辛苦慢慢修。我們靠我們自己修要修到哪一年、哪一劫？你可以享受現成的，就是這樣，這叫果地教。果地教，你就持名念佛就可以了，就這麼簡單，可以享受到無上菩提的佛果，就這麼簡單，念南無阿彌陀佛，這樣就可以了。持名念佛比實相念佛、觀想念佛、觀像念佛，那又容易多了。但是它有它的困難，它難信，你很難相信，念念念，你那個懷疑就來了，我怎麼念這麼久還不行？你一面念，一面起懷疑，不信，自己造成障礙。如果像那個阿公阿婆，他什麼都不懂，什麼教理他也不懂，他真的能老實念，他就暗合道妙。禪宗明合道妙，那他是暗合道妙，他不懂，他能老實念佛，他就跟實相就相應。難信，所以《彌陀經》我們常常念「難信之法」。難信能信，那這個善根福德因緣就深厚了，你就是念這個名字就能夠入華藏，持名入華藏，華藏入名字，整個華藏世界就在這句佛號，你相信不相信？相信，但是心裡，怎麼念這麼久還沒有看到佛？你那個懷疑就是一直會出現。

　　那怎麼辦？還是要繼續念，念到你的疑根連蒂斷。「誤人第一是多疑，疑網纏心不易知」，「疑能生苦苦生疑」，那怎麼辦？你還是要死心塌地，「咬定牙關念阿彌，念得疑情連蒂斷，到此方知我是誰」。夏老的《淨語》，就是他念佛證得理一心的一個心得，這個真的很難得。這個樣的人，黃老說，幾百年都難得出現一個，他把念佛整個和盤托出。只要念，只要你肯念，成佛一半了，你相信不相信？都相信，但是等一下就不相信。它這叫果地教，果地教是什麼？就是從果修因，印光大師在《文鈔》講，以果地覺做為我們修因的心，直接把佛的果地拿來作我們凡夫修因的心。所以我們這個因跟果它是同時，像蓮花一樣，就同時，就是你念佛即是成佛時，那你相信不相信？是嗎？不要說你沒有懷疑，你要好好把這個話聽清楚。你真能斷疑生信，我看你一秒鐘都不願意空過，你會抓得緊緊的，因為你真的認識到了，這個是我們很快成佛的一個方法。

　　所以「億萬人中一二知」，億萬個人當中，很難得一、二個人知道。所以你要修成福慧莊嚴，你要修多久？廣修六度，這個要修三大阿僧祇劫，無量劫。你現在念一句佛號，這些統統有了，你相信不相信？很多研究教理的法師，研究得愈多，他就愈不相信，哪有那個道理？一定要修因證果。修因證果，過去黃念老有一個譬喻，我覺得也很好，他說你要吃一個饅頭，那現在有人做成了，你花五塊錢去買一個來吃就好了，這叫果地教，那不是很快了嗎？如果你要自己從修因，你要找一塊地去種麥，今年種，明年收成，然後收割，然後磨成麵粉，然後要去揉。我做過饅頭，我當兵做過饅頭，我知道，要去揉，然後再給它發，然後第二天早上再蒸。做一個饅頭，從這個因到果，你要吃那個饅頭最少要一年，才能吃到那個顆。你現在花個五塊錢去買，你馬上就可以吃了，這個叫果地教。那個叫因地教。講因地教，大家比較容易相信，講果地教，那就比較難信了，但是真的，佛怎麼會打妄語？要相信佛的話。

　　所以這個必修六度萬行，六度萬行要廣修，要怎麼修？你時時刻刻念一句阿彌陀佛，六度萬行。六度萬行要怎麼修？蕅益大師也給我們開示，一句佛號圓修六度。真正的念佛人，「放下身心世界，即大布施」，六度第一度就是布施，而且還不是一般的布施，是大布施，你什麼統統放下了。真念佛人，「不計是非人我，即大忍辱」，不去計較這些是非人我，人家對我好也好，不好也好，他統統不放在心上。真念佛人，「不復起貪瞋痴」，不起這些煩惱，就是大持戒。真念佛人，「不稍間斷夾雜」，不稍間斷夾雜就是一句佛號念到底，這句佛號是一切總持法門。這句佛號，三藏十二部，顯宗密教，禪宗一千七百則公案，統統在裡面，那就是精進，不稍間斷夾雜。真念佛人，「不復妄想馳逐」，不打妄想，就是大禪定。真念佛人，「不畏他歧所惑，即大智慧」，他歧就是各種不同的修行方法等等的，包括其他宗教、氣功，不會被那些所迷惑，這是大智慧。所以我們不要小看那些阿公阿婆，他什麼都不懂，但是他能老實念，他就六度齊修，他一句佛號，六度齊修，這個是最快的。

　　【六、初發時，尚未斷念，只有向生滅門中，精進勤修不著相、不壞相、普利一切之六度。且無始來妄想，非歷事鍊心，決不能除。此皆學佛之緊要關鍵。】

　　『初發』，就是初發心的時候，『尚未斷念』，我們生滅的念頭還沒斷，我們剛才講，我們前後際沒斷。如果我們哪一天打佛七的時候，念念念，念到很快，一下剎板，看你能不能前後際斷，前後際斷你就悟了，你就見到法身了。「尚未斷念」，還沒有斷念，你的心還在生滅當中，我們現在就是生滅。『生滅門中，精進勤修不著相、不壞相』，這個很重要，我們一般說不著相，但是也不壞世間相。「佛法在世間，不壞世間相」，世間這些相，這些秩序，我們不破壞，我們要不破壞這個世間相，隨順這個世間，隨順，不破壞。『普利一切之六度』，「普利一切」就是你不著相，也不壞相。不是說我不著相，我把這個相破壞掉，不是這樣。不著相，我不看電視機，我就把這個電視機砸壞，壞相，那就錯了。是叫你不著就好了，不是叫你把它砸壞、把它丟掉。關鍵你心理上不要去著那個相，你只要不著相，外面那個相是虛妄的，你也不必要去破壞它。你要有一個去破壞的念，你又著相了。所以「普利一切之六度」，要普利一切眾生六度萬行。

　　無始劫以來『妄想，非歷事鍊心，決不能除』。所以修行要在境界上練，不是避開境界去修，避開境界沒辦法修，你這個妄想除不掉。不是去躲個山洞裡面都不出來，你在裡面還是妄想，你念頭還是一直在生滅。但是你歷事練心，在這個歷事練心當中去除這個妄想。所以懂得這個原理，你修念佛法門、修密、修禪、修教，每一個人都有他開悟的因緣，你六根接觸六塵境界，不一定在什麼樣的一個機緣，你突然就會悟入了。這個歷事練心非常重要，沒有歷事練心，我們這個習氣、妄想也除不掉，所以要歷事練心。我們念佛人就是要歷事練心，每一天面對這些人事物，都是讓我們修行、讓我們練的。

　　『此皆學佛之緊要關鍵』，這個就很重要了。所以過去我們在圖書館，我們有些師兄弟他們做得就生煩惱，天天要做，還要被罵，想要去山上了生死，閉關。後來我們老和尚開示，我是有體會到一些。有些人他還沒有體會到，師父開示，我有體會到一些。所以我就咬緊牙根面對這些。在這個當中，我們才知道自己修行到底修到怎麼樣？在這個境界當中，你才去歷練，當然可能進一退九，但是你沒有這樣，你也永遠進不了步。總是溫室的花朵，不是外面能夠禁得起寒霜的松柏，所以歷事練心就非常重要。歷事練心，真槍實彈的，那個不是講一講就算了，沒有這些境界來歷練，我們這個妄想很難消除，所以這些也是學佛的緊要關鍵。

　　所以我們不能離開這些人事物去修行，沒得修。所以善財童子五十三參就是在這些人事當中修。修什麼？我們念佛人，你要提起一句佛號。順境不起貪心，用念佛把它代替；逆境不起瞋恚，用念佛把它代替；愚痴心起來了，用念佛來破這個愚痴。總是我們能夠提起一句佛號，你就能夠去突破，縱然你一面生氣，一面念佛，這個也有功夫。雖然一面生氣，一面念佛，但是他還能念，這個就是功夫；如果沒有功夫，統統忘得乾乾淨淨的。所以能夠不忘就是功夫，你不要忘記這句佛號，就是功夫，就是證，這樣應該我們大家都可以做得到，你只要不要忘記。要不忘記，要怎麼練？你就在這個動當中去練。你不要說我什麼事都沒有再來練，不是，動當中，你都快死的時候，那個時候哪有那麼舒服的讓你念佛。所以你要在動當中練，特別現在災難那麼多，我們遇到任何的情況，我們第一個念頭可以提起一句佛號，要這樣練。遇到任何的危險，遇到什麼都要提起一句佛號。

　　要臨時這樣提起，平常要練兵，要熟練，「生處轉熟，熟處轉生」，你要熟悉，你養成習慣，到時候你自然佛號就出來了，就管用了。所以我們現在生滅門中，我們就是念這句佛號最好了。依照《金剛經》這樣修也可以，你「不取於相，如如不動」也可以，這個是要不取，這個跟我們念佛也是能夠互相幫助，不要取那個相，我們就提起一句號，不取於相就是無住，提起佛號就是生心，我們凡夫就能達到這個，只有念佛才能達到。不然「無住生心」，不但我們凡夫達不到，就是別教的初地菩薩，以前的三賢位，他無住就不能生心，生心就不能無住，那要分開的，他都達不到，那些聖人都達不到，那些阿羅漢都達不到。我們一個凡夫，一品煩惱沒斷，你只要能不取於相，就是無住。你修一般的法門，你無住就不能生心，生心就不能無住。所以「不取於相，如如不動」，無住；而生其心就阿彌陀佛，那就生其心了。你看「無住生心」，就這麼簡單！現在問題你相信不相信？所以《阿彌陀經》說「難信之法」，你難信能信，那你這一生就去作佛了，而且很快就作佛，不要很久。「此皆學佛之緊要關鍵」。

　　【七、住相以行布施六度，一遇障緣，必致退心。當知妄想未歇，起念便著。於四句中，必著一句。故欲得不著、四句皆離，必須無念。】

　　『住相』就是著相，來行布施，修六度。遇到障礙因緣，『必致退心』，我們必定會退心，一定會退轉。「住相」，來修六度萬行，遇到障緣就退轉，這個退轉也是必然的。像歌利王割截身體，肉一塊一塊的割，誰受得了？忍辱仙人為什麼受得了？他不住相。他不住相，那個刀割他的身體就像割水一樣，他不會痛。我們會痛，我們為什麼會痛？因為我們住相。他不住相，就像虛空一樣，刀畫水，刀像割虛空一樣，他就不會退。我們一痛，我們當然退的。

　　我以前參這個參了很久，那怎麼可能？不要說一片一片割，一個針稍微戳一下就受不了了！後來我知道，大經聽多了有幫助。圓瑛法師，他打坐入定，起來沒有起念頭，這個門就走出去了，門沒開。等一下回來進不來，為什麼進不來？他起心動念了，著相了。我們現在你走看看，那個玻璃門，你看能不能走出去？你硬走出去，等下你頭就破一個洞，血都流很多，要送醫院了。如果你不起心不動念，你走過去，那個門也不會壞，你頭也不會破。為什麼？考一考，要考試，聽經要考試。因為凡所有相皆是虛妄，那個門也是虛妄的，我們這個身體也是虛妄，虛妄入虛妄，它怎麼會有障礙。我們現在為什麼會有障礙？我們把它認為是真的，我們著了那個相，這樣大家明白嗎？那不是說我們聽懂這句話，我們就不著相了，不是，你要修觀行。不是現在聽懂，我點頭，你這個相還是放不下。

　　『當知妄想未歇，起念便著。於四句中，必著一句』，就是只要你起心動念，無論你動什麼念頭，總落在這個四句。這四句是什麼？一個有，一個無，一個亦有亦無（也有也沒有），一個非有非無（不是有也不是沒有）。你不管怎麼講，你起心動念，你一定落在四句。這個四句就是對立的，邊見。大跟小，善惡、陰陽、男女、邪正種種，就二邊，它就是邊見，對立的，但這個是虛妄的。所以禪宗常常測驗學人，你離開這些，道一句來。就是測驗學人，這些都離開了，那你說一句。這個叫做禪機，要你去參，你參透了，那就開悟了。沒有大小、沒有長短等等這些，這個是虛妄的分別執著，這個在《占察經》裡面也講得滿詳細的，這些都落在四句裡面。

　　『故欲得不著、四句皆離，必須無念。』你不起念，那這個四句都離了。不起念就要像禪宗這樣前後際斷，那個不起念，這四句你就離了。你心不起心不動念，你怎麼說都可以，說有也可以，說無也可以，說非有非無、亦有亦無統統可以。我們只要起心動念，你怎麼說都不對，所以「四句皆離，必須無念」。這個無念，就是中峰國師《三時繫念》講的那個靈知心，它就是無念，要悟那個心。我們現在悟不了，這個方便就是念佛，也像禪宗直接徹悟你的自性，那個靈知心。我們現在悟不了，就是用念佛，以佛知見來對治我們的眾生知見，我們這個叫眾生知見。對治我們這個眾生知見，我們信願念佛，就把眾生知見轉成佛知見。所以它這個方法就很巧妙，這一般很多人他不知道。所以大家能聞到這個無上甚深微妙法，這是很不容易。

　　好，今天我們就先學習到這裡。這段經文還有兩條節要，我們下次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！