🔹一般人聽到「無住」，就什麼都不要住，這樣是不是就是無住❓
🔹我們的自性現在有沒有污染❓
🔹為什麼歸無所得❓
金剛經講義節要—自性本具，安有所得 悟道法師主講 （第一三一集） 2026/1/21 華藏淨宗學會 檔名：WD15-008-0131
《金剛經講義節要》卷四。請翻開經本一百六十七頁，我們從倒數第五行：
【一一六、答釋】
這裡看起。請看下面經文：
【不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】
我們今天從這裡看起。這一段經文是答釋，回答前面那一段經文，「須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不」，這是回答。佛問，「須菩提，於意云何」，前面講的意思你認為如何？「如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不」，就是有阿耨多羅三藐三菩提這一法可得嗎？我們在前面的經文是所問，「於法有所得否」。須菩提答，「於法實無所得」，這個意思著重在「得」這個字上面。這個地方這一段經文是重在「法」這個字，「以無法得菩提」，沒有一個法得菩提，這個證明上面經文無法發菩提的義理。我們《金剛經講義》到了卷四，這個是下半部，所以前面江老居士的講義，先師節要的，我們再大概複習一下，對這些問答我們比較有個概念，不然我們聽了半天不曉得在講什麼。
江老居士有說明本經前後，就是前半部跟後半部有不同的地方。前半部，「約境明無住，以彰般若正智」。就是為將發大心修行的人說的，教發大心（就是發菩提心）要修行這樣的人來說，教發大心的修行人如何發心，如何度眾，伏惑、斷惑。《金剛經》前面講，要發度盡無量無邊眾生，若卵生、若胎生、若濕生，若有想、若無想，蜎飛卵動，乃至非想非非想處天，這一切眾生都要令入無餘涅盤而滅度之。這是發心要度眾生，就像我們做三時繫念每一時都要發一次四弘誓願，第一願就是「眾生無邊誓願度」，這個就是發大心要度眾生，不是只有自度，要自度度他。下面講，「實無眾生得滅度者」，實際上沒有眾生得度。要發心度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。關鍵就是我們在這個地方，你去悟！不然如果用我們一般的想像，明明就要度無量無邊眾生，怎麼說沒有眾生得滅度？這個就是教我們要去離相，不要著了那個相。度眾生不著度眾生的相，不著那個相。我有度的對象，這一切眾生是我度的，我相、人相、眾生相、壽者相都具足了，這四相具足就不是真正的菩薩了。所以教如何發心、度眾，伏惑、斷惑。
上半部是遣粗執，就是排遣、遣蕩，遣其於境緣上(外面這些境界，這些相)生分別心。我們凡夫總是有分別，分別我、你，這個就是分別心，就有我相、人相、眾生相、壽者相，我能度，眾生是我所度的，能所就建立起來了。離了這個相，離分別心，就是遣蕩這些粗的執著，我們最粗的執著就著這個相。這個上半部就講遣蕩這些粗的分別執著，所以教其離相，就教我們要離這個相，離四相。所以「令其離相，是遣所執」，離相就是遣蕩我們所執著的。「說離一切相，方為發菩提心」，你真正發菩提心就離一切相。「菩薩，空其住著我法之病」，這個我法就是病，二邊都不執著，不執著人我執，也不執著法我執，二邊都不執著。給我們說明「一切皆非」，執著我、執著法都不對，這樣「以顯般若正智之獨真」，獨真就是唯有般若正智是真的。不是般若正智，都是虛妄的分別執著，那就不是般若正智。凡夫總是不是執著有，就是執著空，人我執、法我執，這是前半部講的。「約境明無住」，就是以這個境界來給我們說明，不要住這個境界相，彰顯我們的般若正智。
後半部，「約心明無住」。這個就是一個約境，一個約心，都是講無住。前半部講得比較淺，就是約外面境界來講，這個比較粗的執著，講了我們也比較容易體會。後半部，「約心明無住，以顯般若理體」，般若的本體，這是約心。前面是約境，約這個境界相來勸我們要離相。後面就約起心動念，所以後半部「是為已發大心修行者說」。發心，就會說誰發心？我能發，我能發心，我能夠發菩提心，我能度眾生，我能伏煩惱，我能斷煩惱，總是有個我，這個等分別著我，這個還是有個我，這個講得比較深入，就是我見。前面我相，我相比較粗，我見就比較細。如果沒有深入，的確也不知道，往往離了我相，我見那些細的執著還在，所以這個也要遣除，「遣細執」。前面是遣粗執，粗的執著，後半部是深入了，你起心動念，那個細的執著也要遣除。就是於起心動念的時候，起心動念就不能住、不能執著，這個叫離念。前面教離相，後面後半部教離念，那就深入了。
所以「令其離念，是遣能執」，我能發心，我能斷煩惱，這個是能。前面是遣所執，我所發心的，我所度的眾生，我所斷的煩惱，那是所執，所執著的。有一個能、一個所，二邊就出來了，深入就是能所兩忘。我們常常做三時繫念，常常念中峰國師的開示，「能所兩忘，到家之說，不容再舉」，二邊都不執著，那就到家了。所以我們看到這個講義，我們常常做三時繫念，中峰國師的開示，都是般若智慧。因此我們了解一些《般若經》的道理，有助於我們做法會作觀，有幫助我們作觀。所以這是上半部、下半部講的不同的地方。
最後總結就是「不取於相，如如不動」，全經的義趣都在這裡面。總結，也就是經典愈最後愈是壓軸的。所以前面「明一切皆非，令觀不變之體；後明一切皆是，令觀隨緣之用」。那個非就是掃蕩了，讓我們去觀那個不變的理體，不要去執著那個虛妄的。後面又說一切皆是，沒有一法不是佛法，令觀隨緣之用，隨緣的妙用。所以這個《金剛經》，我們要好好從這個地方去體會，前面講「隨緣而不變」，後面是「不變而隨緣」，我們記住這個原則。所以上面說的，來觀全部的《金剛經》，「全經旨趣了了於心目中」。江老居士講義講得比較多，先師淨老把它列出來，那又是精華，也是精要的，能夠記住這些，我們常常去反覆的讀誦思惟，慢慢我們就能夠體會到。
前面的經文，「須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不」，這個然燈佛是古佛。佛問須菩提，你意思怎麼樣？如來，釋迦如來，過去於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？有沒有一個法得到阿耨多羅三藐三菩提？這個我們講一個大家比較能夠聽得明白的，就是有沒有一個阿耨多羅三藐三菩提的法可以得到？我們今天這段經文就回答這個問題，須菩提回答釋迦牟尼佛的問話：『不也，世尊，如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。』我們看講義節要的第一條：
【一、『不也』，活句。謂非無法非有法也。】
江老居士也給我們點出來了，這個『不也』它是一個活句子，它不是死的句子。這個「不也」，所謂『非無法』，不是沒有法，也不是有法。「非無法非有法」，不是無法，也不是有法，這個我們就搞糊塗了。有就有，沒有就沒有，有就不是沒有，沒有就不是有，我們的概念總是在這上面。所以我們比較不容易去體會的也在這個上面。所以這個金剛般若，實在講是不好講，有時候聽了也會誤解，所以宋朝以後就不太講《般若經》了。
但是到了民國初年，江老居士說《般若經》非講不可。因為佛講了二十二年，這個可以說是佛法的一個中心。因此我們佛弟子有緣遇到，當然我們也是要學習。這是「非無法非有法」，你說沒有法，也不是說沒有；你說有，也不是有，我們的話講就是這樣。我們會再問，到底有還是沒有？這個只能去悟，只能意會不能言傳，言語講就是這樣，你要透過那個言語文字去悟，「願解如來真實意」，透過這個去悟。
【彼時正蒙授記當來作佛。許其將來得證果法之稱也。】
在然燈佛所就是蒙佛授記。『授記』，就是還沒有成佛，就事先給你講，你將來在什麼時候成佛，在哪個世界成佛，度了多少眾生，講這些，這個叫「授記」。『許』就是許可。『將來得證果法之稱』，就是可以證得阿耨多羅三藐三菩提的果，也就是證得無上正等正覺這個菩提之果，就是成佛。
【故非無法。】
這個也不是沒有法。沒有法，他授記什麼？就沒得授記了。授記了，當然能夠得到證果這個法。『故非無法』，所以也不是說沒有法。我們要悟，可能要在這個當中自己去悟，這個講也講不到的。因為我們的概念當中，有就不是沒有，沒有就不是有，我們不都是這樣嗎？有法就有法，沒有法就沒有法。現在不是沒有法，也不是有法，我們怎麼辦？你自己看著辦。所以禪宗就是悟，就是在這個當中，你不能用想的。你想的，怎麼想就落在二邊，你只要一起心動念就落在四句裡面，有、無、非有非無、亦有亦無，總是落在這四句。所以從這個言語當中，佛就是方便開示讓我們去悟入實相。
【然彼時實已證無生法忍，一法不生，而蒙授記。】
釋迦牟尼佛當時在然燈佛所，他那個時候是證得『無生法忍』，「無生法忍」就是八地菩薩。八地菩薩，『一法不生』證得八地菩薩，無生。這個無生我們也很熟悉，我們常常在念迴向偈，「花開見佛悟無生」，這個無生就是無生法忍。無生法忍，就是「一法不生」，本來就沒有生。『而蒙授記』，因為證無生法忍，所以才蒙然燈佛來授記。如果沒有證得無生法忍，佛不會給他授記。
【故非有法也。】
因為證得無生，這是不能說『有法』。無生法忍，本來就不生不滅，無生。
【二、總以顯明心無法以求得，而後可得。若住法求得，便不能得。則不應住法發心，其義昭然。】
這一條講義節要就是說明，『總以顯明心無法以求得』。這個「顯明」就是明顯給我們說明，這個心無法你才能求得阿耨多羅三藐三菩提。所以「無法以求得，而後可得」。如果『住法求得』，你心裡有一個阿耨多羅三藐三菩提可得，這個就是住。『便不能得』，你就沒有辦法得到阿耨多羅三藐三菩提，因為你住了一個阿耨多羅三藐三菩提，那就不能得了。因為無住，所以能得。這個《心經》講得是最直截，「無智亦無得，以無所得故」，那是最直接了當的。
所以「住法求得，便不能得」，你住有一個法可以得，你就得不到，因為你著了法塵、法執。『則不應住法發心』，講一個阿耨多羅三藐三菩提，那就住在這個阿耨多羅三藐三菩提，不能住在這個法上面來發心，要無住才行。所以『其義昭然』，「昭然」就是很明顯的，這個意思就很明顯。
我們再用一個我們念佛人來講，我們看到《彌陀經》講一心不亂，我們就很想求一心不亂，如果有這個念頭，大概就不會得到一心不亂。所以我們回到念佛法門來講，道理是一樣的。念念念，我什麼時候得到一心不亂？一心不亂什麼時候可以得到？你有這個念頭，那你怎麼念也得不到一心，你還夾雜這個。所以念佛也就是無住生心最妙的方法，你不要求一心，你要求一心，心愈亂，我怎麼念這麼久還沒有一心不亂？這個就達不到一心。所以我們執持名號就好了，其他都萬緣放下，就是一句佛號一直念下去。
萬緣放下就是無住，我們講萬緣放下，大家比較常聽到。講無住，什麼叫無住，也搞不懂。我們換個話來講就比較好懂，就是萬緣放下，萬緣放下就是無住。但是無住，同時又要生心。這個要八地以上的菩薩才能同時，八地以前，三賢位的菩薩，無住不能生心，生心不能無住。阿羅漢他無住，他不生心，他不發菩提心度眾生。我們凡夫只是生心，生這個妄想心，不能無住，我們這個心一天到晚就是攀緣。所以念佛叫暗合道妙，暗暗的，我們凡夫竟然可以達到八地菩薩的境界，這個沒有深入淨土的這些大善知識、祖師大德跟我講，實在我們也看不出來，我們也不懂。禪宗是明合道妙，淨土是暗合道妙。一些老阿公老阿婆，他就老實念，念到明心見性，大徹大悟。為什麼？他也不懂這些教理，但是他能老實念，真的放下萬緣，一句佛號一直念下去，他自自然然就暗合道妙，就是無住生心同時。萬緣放下，無住；生心，這句佛號綿綿不斷，生心。所以念佛這個法門，妙就妙在這裡。我們凡夫能夠跟八地菩薩一樣，同時無住又生心，這個我們凡夫可以修的，可以修到八地菩薩。但是很多人都不相信，研究教理的法師，愈深入他就愈不相信，所以這個法門叫做難信之法。難信能信，那就是大福德、大善根、大因緣。
這一段經文先師節要兩條，這兩條也就很明顯了。就是須菩提回答世尊，「如我解佛所說義」，如我所理解佛所說的真實意，「佛於然燈佛所」，佛以前在然燈佛那裡，「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」。因為那個時候釋迦牟尼佛證得第八地無生法忍，所以「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」，心裡沒有一個法來得阿耨多羅三藐三菩提，那心就是真的圓明清淨。
我們再看下面，一百六十八頁第四行：
【一一七、印成 如來印許】
『印』就是印證的意思，印證、許可、同意的意思。請看經文：
【佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。】
我們看節要：
【一、『如是』，不謬也。實無有法得阿耨菩提。覺性圓明，名『阿耨多羅三藐三菩提』。若有法塵，便非圓明。】
講義節要第一條跟我們說明『如是』。佛講，「如是如是」，就是沒有錯。『不謬』，就是沒錯。沒有錯、沒有錯，「須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提」。這個「如來」就是講我們的自性，自性本來具足。所以成了佛，實在講得到什麼？就《心經》講的「無智亦無得」。為什麼無得？因為你本來就具足，不是本來沒有，現在有，就得了，本來就具足。
第一條講，『實無有法得阿耨菩提』，實在沒有法得阿耨多羅三藐三菩提。『覺性圓明，名阿耨多羅三藐三菩提。』「覺性」就是我們的自性，我們六根的根性，它是圓明，圓滿。圓明就是清淨，清淨圓明。我們以六祖開悟的時候，他講了五句話來講，我們比較好體會。「何期自性，本自具足」，你本來都具足；「何期自性，能生萬法；何期自性，本自清淨；何期自性，本無動搖」。我們再講何期自性，本自圓明，本來就圓明。我們自性本來就圓明，如果有法塵，有個法，你就不圓明了，落了法塵。「法尚應捨，何況非法」，所以這個法也不能執著。這個《金剛經》後面還會講到，法也不能執著，但是不能沒有法，但是又不能執著。我們再看第二條：
【二、『無實』，謂彼時在然燈佛所，實無絲毫有法得成如來之心也。】
『實無』，實際上無有法。『謂彼時在然燈佛所』，這個「彼時」就是釋迦牟尼佛證得第八地無生法忍。實際上沒有『絲毫有法得成如來之心也』，證得無生法忍，心裡沒有這個法的執著，所以才受到然燈佛的授記。
【三、實因心中無此果法，而後得成如來。使知雖得而實無所得，方為性德圓彰之如來。】
這一條就很清楚給我們說明，『實』就是實在講，『因心中』，因為心中『無此果法』，他心中沒有阿耨多羅三藐三菩提這個果法，要證得這個果，要證得這個法，因為心中沒有，也就是說不起這個心動這個念，沒有。就是因為這樣，『而後得成如來』。因為這樣，他就「得成如來」。『使知雖得而實無所得』，實在講，大乘經講的就是這個。「得而實無所得」，實無所得而得，雖然得，但是實際上，實無所得。
這個我們引用先師淨老過去在講席當中常常開示的，因為這一切本自具足，你本性本來就具足的，所以現在恢復性德，回歸性德。性德本來就有，不是本來沒有，現在才有，這個就得；本來就有，那就說不上得。所以「圓滿菩提，歸無所得」，實無所得。如果你再有一個有所得，那又不對了，心裡又起了微細的分別執著，這個也都要遣蕩掉，心中完全清淨圓明。『方為性德圓彰之如來』，這個「性德圓彰」，圓明彰顯的如來，如來就是我們的自性。我們再看下面
【一一八、反正釋成 反釋】
這個反過來講。請看經文：
【須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。然燈佛則不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】
這段經文，佛又用「反釋」，反面來解釋。叫『須菩提』，也是叫我們大家。『若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提』，如果有一法，如來可以「得阿耨多羅三藐三菩提」，也就是說我當時在然燈佛那裡，如果我心裡還有法，有一個阿耨多羅三藐三菩提的法，我要得到阿耨多羅三藐三菩提，這個就是一個法。『然燈佛則不與我授記』，然燈佛就不會給我授記，因為我有要得阿耨多羅三藐三菩提這個法，要得到這個，然燈佛就不會給我授記。然燈佛給釋迦牟尼佛授記，『汝於來世，當得作佛』，將來你一定可以作佛，沒有疑問，佛號叫『釋迦牟尼』，就是給他授記了。因為當時釋迦牟尼佛是證得八地無生法忍，因地他就不執著這些，這些統統放下，所以才得到然燈佛來給他授記。如果當時他心裡還有我可以得到阿耨多羅三藐三菩提，還有這一法在心中，然燈佛就不會給他授記。我們看講義節要：
【一、昔日授記，實由於證無生法。發覺初心之菩薩，若知得有法則不授記，無法乃與授記。】
『昔日』就是過去。然燈佛給釋迦牟尼佛授記，實際上是由於釋迦牟尼已經證得無生法忍，是『發覺初心之菩薩』。八地菩薩還是在因地，還沒有到成佛這個果地。所以，『若知得有法則不授記』，如果有得、有法然燈佛不會授記，『無法乃與授記』。我們再看：
【二、受持讀誦此經，必應如教，於一切法無住而住，方為信心不逆，荷擔如來。方能生福滅罪，當得菩提。】
這個節要二給我們講，『受持讀誦此經，必應如教』，就是必定應當如佛的教誨。『於一切法無住而住』，關鍵就在這一句「無住而住」。我們一般人聽到無住，就什麼都不要住，但是什麼都不要住是不是就是無住？他住在那個無住，還是住，所以應該無住而住，我們要從這個地方去體會。『方為信心不逆，荷擔如來』，「不逆」就是不違背。所以必定應當如佛所教導的，於一切法無住而住，住而無住，方為信心不逆。『方能生福滅罪，當得菩提。』
【三、『三菩提』下，意謂，彼時未蒙授記之先，若心住於無上菩提之法，希望成如來，得無上菩提。便不能證無生法忍。則並授記亦不可得矣。豈能成如來耶。】
這一條講得就更明顯了。『三菩提下』，這個三菩提下面，就是「然燈佛則不與我授記」。下面這一段經文意思就是『彼時未蒙授記之先』，就是還沒有蒙然燈佛授記之前，『若心住於無上菩提之法，希望成如來』，希望得成『無上菩提』。如果心住在這個上面，我要成「如來」，我要成「無上菩提」，那就住在這個法上面。『便不能證無生法忍』，那就不能證得無生法忍，因為住在這個法上，你就不能證得無生法忍。所以『則並授記亦不可得矣』，就是你住在這個法上，你要得無上菩提，希望成如來的果位，得到無上菩提，住於這個法，那就不能證無生法忍，就不能得到然燈佛給他授記，所以連授記也不可得。『豈能成如來耶』，不能授記，怎麼能夠成如來？這個意思就是這樣。所以釋迦牟尼佛當時就是無住而住。我們再看：
【一一九、正釋】
一百六十九頁，我們從倒數第二行經文看起：
【以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】
我們翻到一百七十頁，這一段經文後面這個節要有十五條，我們翻到一百七十頁，第一行。
【一、以其實無住著菩提法以求得之之心。明其正因心無有法，乃證無生。得蒙授記耳。】
這一條講義節要給我們解釋這一段經文：『以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提』，「實」就是實際上，「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」。『是故然燈佛與我授記』，所以然燈佛再給釋迦牟尼佛授記。授記，『作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』。『以其實無住著菩提法以求得之之心』，就是他沒有「住著菩提法」，沒有住在這個上面，沒有住這個法，要求得菩提這個心。我們凡夫總是會有這個心，不但凡夫，權教二乘還是會有這個心。因此佛就教導我們不能有求得的心，我要求無上菩提，我要求如來的果位，不能有求得之心。『明其正因心無有法，乃證無生。』這個說明正是因為他心無有法，沒有這些法，不住這些法，「乃證無生」，他才能證得無生法忍，得到然燈佛的授記。我們再看第二：
【二、無菩提可住。正是說明不應住之所以然。乃離相之極致，亦法性之本然也。】
這告訴我們『無菩提可住』。我們總是會講煩惱很多，那我們住在菩提就沒有煩惱了，我們凡夫都有這個念頭。實際上無菩提可住，又說煩惱即菩提，那你要住在哪裡？所以無菩提可住，『正是說明不應住之所以然。乃離相之極致，亦法性之本然』。「離相」離到極致，「亦法性之本然」，法性本來就是這樣，本然就是本來就這樣。所以不應住，不應該住。我們再看第三：
【三、必解深而後信深，解圓而後修圓。其於證入也不難矣。解漸漸開，執情我見便漸漸消。所以學佛重在解慧，所謂觀慧也。】
這一條也相當的重要。這個『解』，就是理解。我們現在講經說法，聽經聞法，總是要解，要能夠理解。這個解要深解，『必解深而後信深』，你的理解深入了，而後信心才深入。所以我們一般講信解行證，實際上，信當中有包含解，包含行，包含證，可以說一而四，四而一。「必解」，所以信解行證關鍵還是在解，因為你理解得愈深入，你信心就愈深入。『解圓而後修圓』，你的理解圓，我們一般講開圓頓見。
過去先師淨老在講席當中常講，圓頓根器。這個圓頓根器不容易，我們一般大多數不是圓頓根器，漸次根器的就不錯了。我們不是圓頓根器，聽圓頓經典，聽不懂，過去先師淨老鼓勵我們聽眾就是「一門深入，長時薰修」，你一遍不懂，兩遍，兩遍不懂，三遍、十遍、百遍，總會懂。就是你本來不是圓頓這種根器的，用圓頓的經教不斷的薰習，薰到最後，你也就變成圓頓根器。先師淨老他的教學就是這樣，「一門深入，長時薰修」。
你都是接受圓頓教的薰習，薰久了，你不知不覺就變成圓頓根器。所以也不怕聽不懂，因為講的都是我們自己的自性。「解圓而後修圓」，你解圓滿了，你修行才圓滿。所以過去的祖師大德講，開圓頓見的人修行修一天，等於漸次見的修行人修一劫，日劫相倍，修一天跟一劫，那個一劫時間太長了。可見得開圓頓見的可貴。所以解圓，這個解圓融、圓頓，我們修行也就是圓修、圓證，圓滿的。
『其於證入也不難矣』，這個要證入也不是難事，只要解深、信深，解圓、修圓，要證入就不難。『解漸漸開』，開解。『執情我見便漸漸消』，我們的執著，這個情執我見，無始劫來的習氣根深蒂固，但是透過這個圓解，漸漸開了。我們不斷的薰習，漸漸開這個圓解。這個執情（就是情執，執著這個情見）我見便漸漸消，這個就漸漸消除了。你解得愈深，這個執情我見就不斷的消除了。
『所以學佛重在解慧』，學佛要重視在解慧，『所謂觀慧也』。所以這個解非常重要，聽經聞法，講經說法，主要就是要解。「願解如來真實意」，要解，我們修行才能夠圓滿。所以學佛這個非常重要。現在學佛如果不重解慧，那修行都是盲修瞎練比較多。不解也就是不會修，也不知道怎麼修，說實在話是這樣。所以我們求解非常重要。我們再看第四條：
【四、無上正等覺者非他，即是真如本性，亦名自性清淨心。】
我們先看這一段。這一段給我們說明『無上正等覺者非他』，「無上正等」就是無上正等正覺，這是翻成中文的意思。阿耨多羅三藐三菩提是印度梵文的音譯，翻它的音，用我們中文，接近它那個音給它翻出來，翻成中文的意思就是無上正等正覺。「非他」就是不是其他的。『即是真如本性，亦名自性清淨心』，這個就給我們講得很明顯了，無上正等正覺就是自己的真如本性，就是自己的自性清淨心。我們做三時繫念常常念中峰國師的開示，無上正等正覺，真如本性，大家都有。不是哪個有、哪個沒有，大家都有，就是我們六根當中那個根性。這個講得詳細，還是在《楞嚴經》講得詳細。我們六根的根性，眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能知，六根的根性。六根根性是一個，「元依一精明，分成六和合」。「一根既返源，六根成解脫」，你只要從一根返源了，六根同時就解脫了。從任何一根，返源就是回歸到自性、本性，那六根同時就解脫了。「亦名自性清淨心」，這個就是六祖講的「何期自性，本自清淨」。我們的自性現在有沒有污染？沒有，它本來就清淨。這個如果沒有悟入大乘佛法，實在講一般人是不懂，特別是《楞嚴經》講的，自性它本來就清淨，我們現在迷了，迷了它還是清淨。
【因其為萬法之宗，故稱「無上」。為一切眾所同具，故名「正等」。】
這一段就是解釋「無上正等正覺」就是我們的真如本性，也叫做自性清淨心。自性清淨心就是真如本性，這個名詞很多，講的是一樁事情。佛為什麼講了那麼多名詞，不用一個就好？這是佛的善巧方便，讓不要我們去執著那個言說相、文字相。言語怎麼說，說的是那一樁事情，意思對了就可以了。所以你說自性清淨心也可以，真如本性也可以，如來藏也可以，講這個有很多佛學的術語名詞。像中峰國師在《三時繫念》講法性，法性就是什麼？就是真如本性，就是自性清淨心，就是如來藏等等的。
『因其為萬法之宗，故稱無上。』因為自性就是「萬法之宗」。我們還是用六祖那個話來講比較明白，「何期自性，能生萬法」，它是萬法之宗，萬法都是它生的，都是從自性生的，萬法之宗。「何期自性，能生萬法」。「故稱無上」，所以才稱它叫無上。我們的自性就叫無上，我們現在無上，我們想了半天，有一個無上，不知道無上到什麼地方，我們就在那邊打妄想，其實就是講我們的自性。『為一切眾所同具」，一切眾生大家共同具足的，人人本具，個個不無，所以『故名正等』。因為大家都有所以叫「正等」。
【但為分別執著妄想所障。】
大家都有，但是我們有分別執著妄想障礙了，被這個障礙了。
【若能遣妄除障。】
把這個妄遣蕩掉。
【則名「正覺」。】
「遣妄除障」，就叫『正覺』。
【覺至究竟。】
覺到究竟了。
【性德全彰。】
我們自性的德能完全都彰顯了。
【無以名之。】
性德彰顯，沒有名稱可以去講，『無以名之』。
【不得已強名之曰，得無上正等覺耳。】
得無上正等正覺。這個都是佛要說法，必須透過這個語言文字來說。我們要從這個語言文字去悟入它的真實義，不要執著在這個語言文字上面。所以『不得已強名』，無上正等正覺。你不要再去執著有一個無上正等正覺了。我們再看第五：
【五、實則性是本具，安有所得，所以雖得而必歸無所得。明得此理，便知不應存有法想、不應存有得想。】
這一條講得就更明白了。『實則性是本具』，自性本來就具足，大家都有。在聖不增，在凡不減，成佛也沒有增加一點，我們在凡夫也沒有減少一點，大家都具足。本來具足，『安有所得』，所以說無所得就是從這個地方講的。因為本來具足，本來就有，本來就這樣，哪有所得？無所得當中來一個有所得，那又是自己分別執著出來了。『所以雖得』，性德都是這樣，「雖得」，得也是方便講，「雖得而必歸無所得」。你說沒有得，沒有得恢復了，那就是性德都彰顯，從這個地方來講「得」。但是得是「歸無所得」，為什麼歸無所得？因為本來就是這樣，本來就具足。不是本來沒有，那現在有了，才叫得。『明得此理，便知不應存有法想、不應存有得想』，就不應該存有一個法、有一個得這樣的想法。如果有得有法，那又錯了。
【六、欲性光圓照，須令淨無點塵。有一法在，有一得在，依然是分別執著的老習慣，本性依然在障。故不但一切法不應住，即菩提法亦不應住。】
這一條講『欲性光圓照，須令淨無點塵』。這個「性光」就是我們本性光明。我們的性光本來就是圓照的，好像鏡子一樣，鏡子它是圓照，鏡子如果上面有些灰塵，照得就模模糊糊，照得就支離破碎，那就不是圓照，照不清楚，照不完整，照不圓滿。所以「須令淨無點塵」，不要給它染上灰塵，它就能照。我們念中峰國師的開示，「鏡光本淨，珠體絕痕」。摩尼寶珠是清淨的，沒有痕跡的。鏡子它本身是清淨的，上面灰塵染上去，它不能照，但是它本身還是清淨的，你把它擦一擦、洗一洗，它就恢復了。它不是灰塵染上去，它就沒有了，灰塵染上去，你把它擦乾淨。灰塵是比喻我們的分別執著妄想虛妄的，那虛妄你放下了，你的本性的光明，它本來就有，它自然就放光了，就照了，而且是圓照，照得清清楚楚。
所以我們「欲性光圓照」，性光能夠顯現、能夠圓照，照什麼？我們常常念《心經》，應該都知道照什麼，大家知道照什麼？「照見五蘊皆空」，那就「度一切苦厄」，我們的三苦八苦，一切厄難統統沒有了，這個很重要。我們如果不能圓照，那就受苦受難，受這個虛妄之苦，而且這個又不是真的，但是我們總是認為真的。「性光圓照，須令淨無點塵」。就是我們心不能『有一法在，有一得在』，那你又是產生一個障礙。『依然是分別執著的老習慣』，這個「老習慣」，我們一般講叫習氣，習慣成自然。這個分別執著是我們的習氣，而且是無始劫來的習氣。所以「有一法在，有一得在」，你認為有一個法，有一個得，還是分別執著。所以本性依然還在障礙當中，這個也要排除。
『故不但一切法不應住』，就是我們世間這些萬法種種的不應住，不應住色聲香味觸法而行布施，不應住六塵。這個一切法不應住，就是菩提法也不應住，也不能住，住了就是障礙，所以這些統統要排除。所以世法出世間法，統統不能住，也就是統統放下。過去先師淨老講這個比較通俗，大家比較容易聽得懂，就是放下。世間法放下，佛法也要放下，所以先師淨老在講席當中也常常講，這個都不應住。所以過去先師淨老講得比較明白、比較通俗，現在學了佛不住世間法，但住在佛法，他執著佛法。那是換個對象來執著，執著那個心並沒有改變，只是換對象。好像貪，世間法不貪，他貪佛法，這個也是貪。貪心的本質他沒改變，只是換了貪的對象，這個也不對，所以這些都不應住。我們從這個地方可以好好來理解，我們現在體會不到也沒有關係，常常薰習也就慢慢我們會能夠去理解了。
所以前面講解漸漸開，我們每學習一遍總是多少解一點，那就漸漸開。我們沒有辦法像六祖那樣一聞千悟，我們不是六祖那種根器。我們學這個教就是慢慢能夠開解，這個是我們的根器。六祖那個我們是學不來，我們現在透過這個經教來漸漸的開解，漸漸開解就幫助我們執情我見漸漸消，也就是說，我們一般講就是漸漸的淡化。好像以前對一樁事情就非常執著，現在我們學了《金剛經》之後，也就不那麼執著了，就比較淡了，不會那麼在乎了，那就有進步了，我們這樣學了就有進步，還派得上。不然以前要死不活的，那個執著起來很不得了的。現在很多人，其實很多問題，就是一些虛妄的執著，造成嚴重的業障，就這麼來的。所以不執著，這個問題就很容易化解。這個地方希望我們同修大家多多從解慧、觀慧這個地方來下功夫，慢慢我們這個心就開了。
好，今天時間到了，我們就先學習到第六，講義節要第六條。下面這段經文還有八條節要，我們下星期三再繼續來學習。
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